ٱدۡعُوهُمۡ لِأٓبَآئِهِمۡ هُوَ أَقۡسَطُ عِندَ ٱللَّهِۚ فَإِن لَّمۡ تَعۡلَمُوٓاْ ءَابَآءَهُمۡ فَإِخۡوَٰنُكُمۡ فِي ٱلدِّينِ وَمَوَٰلِيكُمۡۚ وَلَيۡسَ عَلَيۡكُمۡ جُنَاحٞ فِيمَآ أَخۡطَأۡتُم بِهِۦ وَلَٰكِن مَّا تَعَمَّدَتۡ قُلُوبُكُمۡۚ وَكَانَ ٱللَّهُ غَفُورٗا رَّحِيمًا٥
خلاصة التفسير
يأمر القرآن الكريم في هذه الآية بأن يُدعى الأبناء لأسماء آبائهم الحقيقيين، لأنه أكثر عدلاً عند الله. هذا لا يعني أن الدعوة بأسماء المتبنين عادلة، بل المقارنة هنا بين الصواب والخطأ. وإذا لم يُعرف آباؤهم الحقيقيون، فيمكن مخاطبتهم كإخوة في الدين أو كأصدقاء وموالي. "الموالي" هنا تعني الصديق أو الشخص المحرر الذي كان عبداً. فمثلاً، "زيد بن حارثة" كان يُدعى "زيد بن محمد" حتى نزلت هذه الآية وأمر النبي بأن يُدعى باسمه الحقيقي. وإذا أخطأ الشخص في دعوة أحد بغير اسمه الحقيقي دون قصد أو بسبب العادة، فلا جناح عليه، فالله يغفر السهو والنسيان. لكن الدعوة بغير اسمه عن عمد بعد نزول الحكم لا تُغتفر. كما أن التعبيرات المجازية مثل "يابني" أو "يابتي" لا تُعد ذنباً لأنها ليست مقصودة حرفياً. الآية تُبطل أيضاً نظام المؤاخاة الذي كان المسلمون يتبعونه، حيث كانوا يرثون بعضهم البعض كإخوة حقيقيين، لكن هذا الحكم كان استثنائياً وأُلغي بعد استقرار الإسلام.
الخلاصة: الآية تفرض دعوة الأبناء بأسماء آبائهم الحقيقيين، وتُبطل نظام المؤاخاة بين المسلمين الذي كان مؤقتاً.